A Maljut de Atsilut se le dice también Kneset Israel (Asamblea de Israel) o Shoshanah (La Rosa). Se hablan de dos estados de La Rosa: Katnut (Pequeñez) y Gadlut (Grandeza).
Tras la creación de todos los mundos, la caída de Adán y su descenso hasta nuestro mundo, solo una sefirah de Maljut (Keter) permaneció en Atsilut, las otras 9 cayeron por debajo del parsá, en los mundos de Briah, Yetzirah y Assiah (donde caen las “almas rotas”). A este estado “caído” de La Rosa (Maljut de Atsilut), se le conoce como Katnut (Pequeñez).
En este estado, a Maljut se le dice “una rosa entre las espinas” (cita que se toma del Cantar de los Cantares 2:2). Las “espinas” se refieren a las klipot (impurezas). Por esto, se dice que en el estado de Katnut, la Shejinah (Maljut de Atsilut) está en exilio, es decir, oculta entre las klipot (solo por debajo del parsá hay klipot). Un partzuf que no tiene un masaj o una fuerza de resistencia al placer, se encuentra en este estado.
Por otro lado, el estado de Gadlut (Grandeza) se alcanza cuando las 9 sefirot inferiores de Maljut ascienden, construyendo nuevamente un partzuf completo con 10 sefirot (el alma de Adam HaRishon). Ese momento, en el que corregimos y elevamos nuestros deseos, Maljut (la Shejinah), es simplemente llamada Shoshanah (La Rosa) o Kneset Israel (La asamblea de Israel). El término Kneset Israel hace referencia a aquellos que aspiran ir “Directo a Dios” y consiguen la conexión de los deseos rotos (o la unificación de las “almas rotas”). Ver Figura 33.
Figura 33. En el estado de Katnut, las 9 sefirot inferiores de Maljut de Atsilut (La Rosa) están por debajo del parsá (entre las klipot). El estado de Gadlut se alcanza cuando uno asciende y logra situarse por encima del parsá; en ese momento, Maljut (La Rosa o la Shejinah) se reconstruye nuevamente como un partzuf completo con 10 sefirot.
Eso es lo que cada uno debe hacer, unificar las “almas rotas” que están dentro de uno, es decir, todas esas partes (deseos rotos) que nos componen y que aparentemente creemos que no lo son. El trabajo del ser humano en la materia (Este Mundo) consiste en reconocer que todos, y todo lo que lo rodea, es simplemente un aspecto de sí mismo.
El estado de Gadlut (Grandeza) de La Rosa se refiere a Maljut corregida y representa la situación próxima o futura de la humanidad (El Mundo Venidero). De forma individual, representa nuestro ascenso al nivel de Neshama (Binah), o el momento en el que recibimos el Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo) o la Shejinah (la Presencia Divina); es decir, el regreso al Jardín del Edén (Maljut de Atsilut).
Figura 33. En el estado de Katnut, las 9 sefirot inferiores de Maljut de Atsilut (La Rosa) están por debajo del parsá (entre las klipot). El estado de Gadlut se alcanza cuando uno asciende y logra situarse por encima del parsá; en ese momento, Maljut (La Rosa o la Shejinah) se reconstruye nuevamente como un partzuf completo con 10 sefirot.
Luego, la luz de Jaia (Jojmah) se recibe cuando alcanzamos el nivel AVI o Jojmah de Atsilut, el cual está por encima del parsá del mundo de Atsilut; y la luz de Yejida (la unión con el Ain Soph) se recibe cuando pasamos la última frontera, el Tabur de Galgaltá. Ahí es cuando alcanzamos el Gmar Tikkun o la “Corrección Final”.
Isaac Luria, al igual que Shimon Bar Yojai y muchos cabalistas a lo largo de la historia, alcanzaron el nivel de Ruaj HaKodesh. Esto significa que, aunque estaban en Este Mundo, pudieron, a la vez, estar en el Jardín del Edén. Se dice que este estado se experimenta como si todos los días fueran Shabbat.
Las seis sefirot de Zeir Anpin se asocian a los 6 días de la semana (de domingo a viernes), y el Shabbat (sábado), o el día de “descanso”, se asocia tanto a Maljut como a Binah. Binah es el Jardín del Edén (Maljut de Atsilut). Por esto motivo, la Era Mesiánica es también conocida como Yom Shekulo Shabbat o “el día en que todo será Shabbat”.
Los primeros seis días de la semana representan seis milenios (6,000 años) de trabajo de corrección del alma humana. El Shabbat representa el séptimo milenio, la Era Mesiánica o el regreso al Jardín del Edén.
Sebastián Gereda (Fragmento del capítulo 7 del libro PARTZUFIM: Los Rostros Divinos).